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黑格尔哲学观点
1、黑格尔哲学观点是什么
(1)、其黑格尔用一个生动的教堂之喻，说明了哲学在一个时代的根本作用。他说“一个民族的这种丰富的精神是一个有机的结构——一个大教堂，这教堂有它的拱门、走道、多排圆柱我多间厅房以及许多部门，这一切都出于一个整体、一个目的。在这多方面中，哲学是这样一个形式：什么样的形式呢？它是最盛开的花朵。它是精神的整个形态的概念，它是整个客观环境的自觉和精神本质，它是时代的精神、作为自己正在思维的精神。这多方面的全体都反映在哲学里面，以哲学作为它们单一的焦点，并作为这全体认知其自身的概念。”(黑格尔《哲学史讲演录》第一卷，商务印书馆1959年版，第56页)这段话的意思是说，一个民族的精神是一个有机的系统，它由许多的要素构成，这就好比一座宏伟的教堂，它有许多部分组成一样。但教堂不是砖头的堆积，其各个部分都服从一个整体和一个目的，这就是为其信众提供一个宽敞明亮、庄严肃穆、空灵神圣的礼拜场所，其他的附属建筑必须服从这个总的目的。同样，一个民族的精神也不是各种特殊观念的机械叠加，而是由一个作为其内在灵魂的精神原则作为联结各种精神要素的基础和中心线索，哲学作为时代精神的精华和本质，就是这种体现了有机整体和精神本质的总体概念，因而它才能成为一个时代的“最盛开的花朵”和“整个形态的概念”。
(2)、黑格尔是从学习哲学与神学开始步入学术世界的，不过，理性与信仰、哲学与神学也一直是西方文化的核心。黑格尔整个哲学思想的孕育、发生和发展，都是围绕这个核心展开，当然契机是现代性。与其生活和工作的地点相关，黑格尔一生的哲学思想经历了如下8个时期：图宾根时期(1788－1793)、伯尔尼时期(1793－1796)、法兰克福时期(1797－1800)、耶拿时期(1801－1807)、班堡时期(1807－1808)、纽伦堡时期(1808－1816)、海德堡时期(1816－1818)和柏林时期(1818－1831)，每个时期各具特色。
(3)、 在黑格尔看来，人类应当追求高尚的东西，应当过一种高尚的生活。而这种“高尚的东西”，就是规范人类生活的“理性”。这样的“理性”，并不是个人的理性，而是一种“普遍理性”；这种“普遍理性”，需要一种特殊的文化形式，这就是哲学。
(4)、最后黑格尔在与谢林的合作时期接受了谢林的同一哲学，并将其当作自己的哲学的出发点；但他又不满意于谢林把这种同一理解为“绝对无差别的同一”，认为从这种同一性中除了凭借非理性和神秘的解释，是不可能产生出真正的冲动和欲望来的。黑格尔主张一切都要从理性和逻辑概念来理解，绝对的宇宙精神也应当是一种合乎逻辑的理性精神；但同时这种逻辑并不仅仅是通常的形式逻辑，而是客观世界本身内在的精神本质，是宇宙精神把自己能动地发展出来、实现出来的那个生命过程本身的必然规律或节奏。所以绝对同一从开始就是“具体的同一”是包含有差异在自身之内的同正因为如此它才赋有内在的冲力，能够通过自我否定而把自己在一个过程中实现出来。自然领域(“自然哲学”)和人的领域(“先验哲学”)并不只是在包含客观性和主观性的成分方面有不同的“量”(或“因次”)的区别，而应当是整个绝对精神从潜在(自在)到实现(自为)最后达到自我意识的完成(自在自为)的历程，是在质的等级上不断上升的过程。因此“两极化”也好，“正、反、合”的进展也好，都不仅仅是把两个不同的方面组合成一个统一体，而是同一个东西在自己的一贯发展中自我否定、否定之否定的产物，因而是有机生命的成长壮大的过程。这样，黑格尔就克服了谢林的非理性主义而发展出了一种无所不包的辩证理性和辩证逻辑，它同时又是形而上学的本体论和认识论。
(5)、存在论还只停留于事物的表面外观，在思维层次上属于“知性”的直接性阶段。本质论则深入到了事物的本质。但本质不过是“过去了的存在”，即存在“原先”所是的东西，存在的来由、根据。“本质”一词(Wesen)在德文中正好是从“存在”(Sein)的过去时(即Gewesen)变来的。从存在进到本质其实就是对存在本身的深入，追溯其来源和真相，所以本质是存在的“真理”。但由于本质不可能直接把握，而只能像照镜子一样从它的对方身上(首先是从存在身上“反映”出来，所以本质论属于“反思”(Reflexion，又译“反映”)的间接性领域；又由于反映出来的镜像总是颠倒的，所以本质论总要通过对这镜像的再颠倒或否定才能获得正确的观点，它在思维层次上就属于“否定的理性”(或“消极的理性”)阶段。但正因为本质范畴与它的镜像具有这种互相颠倒的关系，所以这些范畴都是一对一对的(如“同一和差异”、“原因和结果”、“形式和内容”、“全体和部分”、“绝对和相对”、“必然与偶然”等等)，理解其一必须理解其他，彼此互为理解的前提，这比起存在论中的单个出现的范畴来具有更为紧密的关系。后面这种范畴(如“质和量”、“存在和无”等等)的相互不可分的关系是要通过解释才显出来而不是直接显示在范畴中的。
(6)、关于黑格尔的唯心主义哲学体系与辩证法的关系
(7)、“可能性”、外在的“偶然性”和把这两者结合起来的“必然性”三个环节。在这里可能性不能理解为形式逻辑的抽象可能性(只要不矛盾任何事情都是可能的)，而是现实的可能性，即要考察各种偶然的具体条件，可能性是在大量偶然性中为自己开辟道路而体现为必然性的。在这种意义上，“偶然的东西是必然的”。但从现象的总体上看这种把一切偶然性都归结为必然的“绝对必然性”却反过来把自身规定为偶然性了，这种绝对必然的偶然性就是“自由”(如上帝的自由意志)。所以一切必然性的关系如实体关系、因果关系和交互关系都是从必然性向自由的过渡：实体作为“自因”是对一切偶性的绝对否定(斯宾诺莎：“一切规定都是否定”)，因而体现了绝对必然的“力量”；因果性则把这种力量体现为外部效果；交互作用最终将这种否定的力量提升为唯一的***的必然关系，它是一切因果性的绝对原因，一切实体的绝对实体，这就是自由。在交互作用中，实体性和因果性这些必然关系都被当作全体中的不同环节而体现了一种“积极的自由”，它使那种作为绝对偶然性的抽象的“消极自由”得到了充实和必然的实现。“因此必然性的真理就是自由，而实体的真理就是概念”。这就由现实性过渡到了逻辑学的第一个大的阶段即概念论”。
(8)、所以在黑格尔看来，判断也并不是形式逻辑所认为的把两个现成的概念外在地联结起来而构成的主词和宾词关系，而是同一个概念的“自我划分”所形成的(“判断”的德文词Urteil即“原始剖分”之意)自身关系，因此即使在判断中被分成了主词和宾词，它们仍然具有内在的同一性。这种同一性通过判断的四种形式即“质的判新”(“这朵花是红的”)、“反思的判断”(“这朵花是有用的”)、“必然的判断”(“这朵花是植物”)、“概念的判断”(这朵花是美的”)而越来越加强，越来越显出主词和宾词的客观上必然的联系，表现出认识的内容不断深化的进程。“判断运动的目的，就是恢复，或不如说，建立概念的这种同一。”(4)但判断由于只有主词和宾词两个环节，它虽然以概念的同一性的恢复为目标，却总是不能达到完整的同一性，只有在三段论推理中，这种同一性才最终恢复起来。
(9)、黑格尔认为，事物的本质就表现在现象中，现象也就是本质的显现。因此，离开了特性或规定性就无所谓事物，离开了现象也无所谓本质；而认识了事物的一切特性或规定性也就可以认识本质。
(10)、b.双方离开了自己否定的一方即无自己一方的存在，互相依存；
(11)、黑格尔在“存在论”里着重考察了由质到量和由量到质的互相转化，他在这里批判了形而上学的质量观合发展观，阐发了质与量、质变与量变的辩证法，这是“存在论”中最重大的“合理内核”。
(12)、在这一时期，黑格尔还有其他一些重要著作，其中1802年完成了他第一篇自然法方向的论文(一般简称为“自然法论文”)，标题很长：《论自然法的科学处理方式，它在实践哲学中的地位及其与实定法学之关系》；同时还有另一篇手稿(20世纪初才被整理出版)：《伦理体系》，这两本书堪称黑格尔柏林时期(1818－1831)《法哲学原理》的雏形。在“自然法论文”中，黑格尔批判了近代所有的自然法思想，把霍布斯、洛克、卢梭甚至普芬道夫的自然法学说统统归结为“经验主义自然法”，把康德和费希特的自然法思想归结为“形式主义自然法”，认为他们都以知性思维没有正确阐释“自然法”既是事物的自然本性，又是事物之本质的理性规定，而只有作为事物本性的理性规定，法才具有自然正当性，才是“理性法”以事物的“本质规定”来范导“事物”成就自身的天性与天命。对自然法的正确理解，需要哲学的辩证思维。在辩证思维中，“自然”就是“自由”，“自然法”因而就是“自由法”。后来《法哲学》中的“法作为自由意志之达在”这一著名定义，在《自然法论文》中就有了端倪，但确实没有明确这样表达。他所表达出来的，是把“自然法”作为“伦理上的绝对”或“绝对的伦理总体”，这依然是在坚持谢林的哲学立场。而这一“绝对伦理”在古希腊是“正义”，在现代则是自由和正义的结合。自然法既然在起点上作为“绝对伦理总体”这一抽象的规定，那么通过把“伦理”作为“第二自然”，“伦理实体”所实现的自由状态于是就成为自然法的实现状态。他就是这样，在现代条件下通过发展亚里士多德潜能—实现学说，实现了对自然法的辩证思维，既奠定了现代的伦理原则，也明确了现代的发展目标。在保证个人自由的条件下，确立个人和整体的一致性，确立伦理和自由的统个人自由和普遍正义的统一。
(13)、 哲学思想之间的相互批判，并不是一无所获的徒然的否定，而是如同“花蕾、花朵和果实”的自我否定一样，在否定中实现自身的发展，因而哲学的历史是哲学发展的历史，是肯定之肯定、否定之否定的历史；
(14)、黑格尔把自然界看作是“绝对精神”的“异化”，它包含的含义是:
(15)、 许多人在谈论哲学时，经常引用黑格尔的这个比喻。在黑格尔看来，哲学就像密涅瓦的猫头鹰一样，它不是在旭日东升的时候在蓝天里翱翔，而是在薄暮降临的时候才悄然起飞。
(16)、黑格尔的《逻辑学》提炼出了三大规律：对立统一规律、量变质变规律、否定之否定规律。而这三个规律内部也是一个正反合的逻辑关系，量变质变的规律是事物内部的规律，而否定之否定的规律，是事物发展规律，而这三大规律的核心是：对立统一规律。其余两个规律是对立统一规律展开的形式。
(17)、“理念”的三个环节是“生命”、“认识”和“绝对理念”。生命从目的性而来。它是第一个符合概念的客体，是灵魂与肉体的直接统一；但在***中灵与肉开始显出分裂，***所涉及的不是灵魂，而是肉体，灵魂则超越个体的***而使生命成为了普遍的“类”。生命的理念通过类而上升到了认识的理念，这就是在有限个体的无限延续中去追求的“真理”的理念。认识的前提是主体和客体、人和自然的二分，真理的认识就是要达到二者的统一。它最初是被动地分析现有的客体，然后是能动地综合那分析的结果，但最终却发现这一切只不过是认识主体把自己分化为客体又回复到自身的过程，认识客体不过是认识主体用来把握自身的手段，客体不过是另一个主体，或是主体的外化，于是主体就能动地支配了客体而上升为实践主体，成为了“意志”的理念，它要使主体和客体达到现实的统一即“善”的理念。善的理念不仅是用认识主体去吞并认识客体，而且是使这种吞并了客体的主体成为真正的客体，但这是一个主体通过实践向绝对客体无限接近的过程。而主体在这个实践中也无限接近于成为绝对主体，这时返回到认识立场，这一无限的实践过程就被理解成了作为绝对客体的绝对主体自我认识的过程。这个自我认识的绝对主体一客体就是“绝对理念”。绝对理念是整个逻辑学体系的内在灵魂，即它的“方法”不过不是外加于对象上的方法，而是客观对象本身(即“概念”本身)的运动方式。同时也是我们认识“绝对”或“绝对”自己认识自己的方式。
(18)、1818年—1831年任柏林大学教授，1821年出版了《法哲学原理》，1830年被任命为柏林大学校长，1831年被国王授予勋章。
(19)、康 徳：著名的徳国唯心主义哲学家，18世纪后半期至19世纪初期徳国唯心主义的创始者。他哲学的基本特征是调和唯物主义和唯心主义，使二者妥协，使各种相互对立的哲学派别结合在一个体系中。直到现在，康德主义还是帝国主义思想家用来反对现代自然科学和反对科学的马克思列宁主义哲学的主要武器之一。
(20)、(2)黑格尔尖锐地批判了把发展说成是量的增加或减少的形而上学发展观。他指出，量的变化是一种“渐进性的过程”，质的变化则是“渐进过程的中断”，即“飞跃”，而质变或飞跃是在量变积累的基础上发生的。不承认飞跃，只承认渐进性的变化，实质上就是否认产生和消灭。也就是从根本上否认变化。他认为真正存在的变化，只能是新东西的产生和旧东西的消灭，这就是“飞跃”。他据此批判了在哲学中长期占统治地位的所谓“自然中是没有飞跃的”形而上学教条。
2、黑格尔哲学观点简述
(1)、对立统一规律揭示了，任何事物内部都是矛盾的统一体，矛盾是事物发展变化的源泉和动力，就像老子说的“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。量变质变规律揭示了，事物发展变化形式上具有的特点，从量变开始，质变是量变的终结。
(2)、(2)自律理性是理性为自己设立的规律，是被自我意识在行动中实现的规律，他达到了意识和实际、自为和自在、个别和普遍、具体和抽象的统一。
(3)、 黑格尔的这个比喻告诉人们，哲学不仅仅是一种慎思明辨的理性，而且是一种体会真切的情感，在每个人那里，由于人生经历的不同，其含义也不尽相同。生命不仅仅是一系列的概念的运动与发展，而且是蕴含着极其深刻的生活体验。因此，真正地进入哲学思考，还必须要有***传统哲学所提倡的体会、领悟、品味、咀嚼乃至顿悟或渐悟。哲学不是现成的知识，不是僵死的概念，不是刻板的教条，学习哲学不能“生搬硬套”，不能“突击”，更不能“速成”。因为哲学是一个熏陶的过程，体验的过程，陶冶的过程，它是人把自己培养成人，而不是“某种人”(冯友兰语)的“终身大事”。
(4)、黑格尔在他的哲学体系中，第一次试图把整个自然界、历史和精神的世界描述为是运动的和发展的，并努力揭示这种运动和发展的内在联系。这种辩证法思想是黑格尔哲学体系的“合理内核”。
(5)、这种能动性不是一种神秘的、不可把握的、偶然的，而是一些逻辑化的、可以学习可以掌握的。神秘主义的最高哲学是不可教的，它讲究悟性、慧根，这就是神秘主义。
(6)、普遍个别性物理论——特殊个别性物理论——整体个别性物理论
(7)、黑格尔认为对自然界作哲学的考察，其任务就是指出自然界是精神的生成过程，是精神扬弃其异化的过程，自然界本身的发展阶段则是精神力图超出其异在的意图的结果。它的发展分成三个阶段，即“机械性”、“物理性”、“有机性”。与之相对应，自然哲学也就由“机械论”、“物理论”、“有机论”三个部分构成。
(8)、 由此可见，黑格尔是把“哲学”视为对“崇高”的追求，并把哲学的“理念”视为“崇高”的存在。因此，在黑格尔那里“，崇高”即是“理念”“，理念”即是“崇高”；对“崇高”的追求，就是对“理念”的认同，对“理念”的认同，也就是与“崇高”的同在。
(9)、黑格尔认为，知性消解了自我，但它发展到极点就会走向它的反面，它会意识到，一个能够揭示事物的本质的东西自己也必须存在，这就是自我的存在，意识因此而进入自我意识领域。
(10)、此时，黑格尔尚未形成自己的哲学思想体系，仍然认为宗教高于哲学，认为哲学作为反思的思维不能把握生命和精神的无限性。
(11)、其作为民族精神之体现的哲学形态与其民族形态以及民族的法制、政体、伦理生活、社会生活、科学技艺、风俗习惯、物质享受等是同时并存且渗透其中的，它一方面作为时代的“灵魂”和“精髓”决定和支配着它们的发展，另一方面又通过它们而具体地实现出来。这就是说，“这些特殊的特质要从那个共同的特质——即一个民族特殊的原则来了解，就像反过来要从历史上记载的事实细节来找出那种特殊性共同的东西一样。”(黑格尔《历史哲学》，生活·读书·新知三联书店1956年版，第104-105页)从表面看，历史活动所显现出来的各种事件和现象凌乱杂多，且相互矛盾，并充满着偶然性。但如果我们从贯穿其中的共同的民族精神这一思想原则来加以观照的话，这些对立和矛盾就可以得到合理的解答。
(12)、图宾根时期(1788－1793)是学徒时期，也是其哲学和神学思想孕育时期。每一个取得助学金而进入图宾根神学院的学生，学制5年，2年哲学，3年神学。这所公爵们建立的神学院，目标当然是培养为正统宗教和公爵服务的神职人员，宗教、***和意识形态的狭隘目标非常明确，因此学院实行的是严格的管理，各种清规戒律限制着理性精神的公开运用。但这毕竟是一个启蒙时代，尤其是法国大革命爆发后，个体自由、反对专制、发展科学、遵从理性成为不可阻挡的世界潮流。
(13)、文学上他熟读了莱辛的著作，古典学教授则使他在中学时代就已经有了苗头的对古希腊的爱好变成了迷恋性学习。宗教上他受康德理性批判的影响，主张理性为宗教立法！在所有哲学家当中，对于热爱***的年轻黑格尔而言，这时他尤其重视卢梭，因为在卢梭身上，他能把现代性作为一个问题予以把握和反思；但康德是他哲学形成的起点和基础。他和荷尔德林和谢林一样，某种程度上都成为了康德主义者，他们用一种新的形式表达康德哲学中最著名的“不要说谎”的道德戒律，他们立誓发现世界之假象隐瞒下的真理，组成“真理同盟”。全面被管制的环境下的大学经历，让他们直接从反面否定了之前相信的一切，严格的戒律没有禁锢住他们青春的思想，反而只是让青春的思想褪去了稚嫩的印记，带着理念的深沉在规定者未来的广阔视野和自由精神中开放。这是每一个以禁锢思想为目的的教育者必须深刻反思的现象。
(14)、存在论(正)——本质论(反)——概念论(合)
(15)、黑格尔哲学，是从康德开始的德国古典唯心主义哲学运动的顶峰和结束阶段。黑格尔完成了德国古典唯心主义哲学:一方面是他继承了康德、费希特、谢林从思维引出存在的唯心主义原则，并把它发展到了尽头；另一方面是他继承了他们哲学中的唯心辩证法的因素，把它系统化了。但是，黑格尔又是在批判康德等人的哲学中形成和发展自己的体系的。
(16)、但是黑格尔在建立他的“绝对精神”的发展体系之前，必须回答“我是如何认识到绝对精神的存在的”这个问题，因此，从认识顺序来讲，他又必须先通过对人的精神活动的考察，说明“绝对精神”的发生过程。“精神现象学”就是他作出的回答。
(17)、虽然黑格尔认为“客观精神”在外化于自然和社会的发展形式之前是纯概念或范畴的发展形式，它的辩证运动构成哲学本体论的内容，但是，在黑格尔看来，不管是自然界，还是人类社会，不管是个人意识，还是人类精神，都有自己的历史，而所有的历史都是辩证发展的过程，辩证法是历史的本质和规律，历史是辩证法的具体应用。从原则上说，历史的每一个阶段都与辩证法的某一个环节相对应；按照辩证法螺旋上升的方向，历史发展的方向是进步，达到了辩证法规定的最后目标，历史也就终结了。因此，本体论、辩证法和历史是统一的。
(18)、(2)斯多亚派的自由观是自由意识的第一个形态，它仅仅是观念上的自由。
(19)、不仅如此，黑格尔关于“花蕾、花朵和果实”的比喻，还会启发我们用“否定之否定”的观点去看待每个哲学体系自身的发展。在黑格尔自己的哲学体系中，每个概念都是作为“中介”而存在的，它否定了前面的概念，却又被后面的概念所否定。这就像花朵否定花蕾，花朵又被果实否定一样，使概念自身处于生生不息的流变之中，并不断地获得了愈来愈充实的内容。而这种概念自我否定的辩证运动，正是深刻地展现了人类思想运动的逻辑，哲学发展的逻辑。
(20)、现实：实体和偶性——原因和结果——相互关系
3、黑格尔哲学观点怎样形成的
(1)、格奥尔格·威廉·弗里德里希·黑格尔时代略晚于康德，是德国19世纪唯心论哲学的代表人物之一。黑格尔出生于今天德国西南部巴登-符腾堡首府斯图加特；是柏林大学(今日的柏林洪堡大学)的校长。
(2)、其哲学家对于哲学的思考不能停留在一般的抽象理论上，而是要结合一个民族的特定发展阶段，探究贯穿其中的民族精神。哲学作为精神的自我意识，在每一历史阶段都表现为一种特殊的“精神原则”，我们既应该从整个精神的发展来理解每个历史阶段上的特殊的原则，又应该从这一特殊的原则出发来理解其与之相联系的特定的历史时代。
(3)、 按照黑格尔的说法，反思是“对认识的认识“，“对思想的思想”，是思想以自身为对象反过来而思之。如果把“认识”和“思想”比喻为鸟儿在旭日东升或艳阳当空的蓝天中翱翔，“反思”当然就只能是在薄暮降临时悄然起飞的猫头鹰了。
(4)、黑格尔：1770一一18伟大的德国哲学家，他在制定辩证发展的理论方面起过巨大的作用。他的哲学是唯心主义的哲学。他的“绝对观念”在其辩证的自己发展过程中经历着三个主要阶段。第一个阶段是逻辑的阶段；第二个阶段，“绝对观念”转化为自然界；第三个阶段，是“绝对精神”。黑挌尔唯心主义哲学中有价值的是辩证方法一一一关于矛盾的斗争是发展的泉源，发展通过量变到质变的转化而实现，真理是具体的等等问题的学说。
(5)、(1)认为“理论理念”是狭义的认识活动，它是主观性自己否定自己的主观性活动，表现为力图把存在着的世界接受到自身内来，以消除主观性自身的片面性，并以真实客观性来充实自己的抽象确定性。
(6)、黑格尔的逻辑学作为他整个哲学的大纲，是黑格尔哲学中最具重要意义的部分，也是黑格尔的方法论即辩证法的集中体现。但逻辑学在他看来首先是本体论，即关于一切存在之为存在的学说，所以他的逻辑学的第一个作为出发点的范畴就是“存在”，或“纯存在”，由此展开为逻辑学的第一部分“存在论”。
(7)、雷丁(PauRedding)在其著作《分析哲学与回到黑格尔思想》(2007)中就回顾了分析哲学与黑格尔哲学的纠缠。雷丁认为，罗素意图在分析哲学与康德式派生哲学之间作出截然区分，那只是一种“分析哲学的创制神话”。实质上，很多与康德和黑格尔的唯心主义相亲和的哲学流派都融汇进分析哲学的发展过程中。而分析哲学传统中的哲学家也在康德和黑格尔的思想滋养中推进分析哲学传统问题的解决。例如，麦克道威尔和布兰顿不但承认其思想与黑格尔哲学的相关性，而且都认为黑格尔为困扰着20世纪后半叶的哲学核心理论问题提供了解决方案。
(8)、 按照黑格尔的比喻，庙里的神”是使“庙”成其为庙的“灵光”，哲学则是使人类的“文化殿堂”和“精神家园”成其为文化殿堂和精神家园的“灵光”。这就是说，哲学，它就像普照大地的阳光一样，照亮了人类的生活；如果失去了哲学，人类的生活就会变得黯然失色。正因如此，黑格尔说：“凡生活中真实的伟大的神圣的事物，其所以真实、伟大、神圣，均由于理念。”又说：“人应尊敬他自己，并应自视能配得上最高尚的东西。”
(9)、黑格尔的历史观虽然是认为精神主宰历史的唯心史观，但是它却包含了这样一种合理的猜测:人所创造的社会历史遵循着不依人的意志为转移的客观规律。
(10)、1801年黑格尔写了《费希特和谢林哲学体系的差异》一文，参加当时的哲学争论。
(11)、(2)由于真理是全面的，因而它就是具体的，是“对立面的具体的同一”。因此真理本身就包含矛盾，理念本身即辩证法。
(12)、黑格尔认为纯粹概念是经过漫长的过程才产生和形成起来的，而这个过程是同世界历史的发展过程，即人类“克服”自然界的过程交织在一起的。
(13)、(“主观概念”)主要是要把形式逻辑的概念、判断、推理深入到其辩证逻辑的根基，使其获得辩证法的理解。首先，黑格尔认为概念本身不能像形式逻辑那样理解为抽象的形式框架，而应从内容理解为“具体概念”，即“不同规定的统一”。任何概念都是由普遍、特殊和个别所构成的内容丰富的概念统一体，其中，“普遍的东西是自由的威力”它要成为真正普遍的东西就必须把特殊的东西包括在自身之内，否则它就只是和特殊相分离、相对立，不具有涵盖特殊东西的普遍性，而只是与特殊相外在的另一种特殊的东西。而含有特殊东西的普遍性则具有了把自己实现出来和贯彻下去的手段，因而具有了自我超越并将自己扩展和推广开来的现实力量，所以必然凝聚而体现为个别性、“这一个”。其中，普遍性和特殊性都成为了个别性的两个环节，个别性则能动地突向外部世界，从而否定自身并跃进到另一个更高的普遍概念。具体概念由于这种自我分裂而建立起了两个概念的关系，这就是“判断”。
(14)、 应当看到，在哲学的“花蕾、花朵和果实”的自我否定的运动中，矛盾着的双方往往是“高尚心灵的更迭”和“思想英雄的较量”。这种“更迭”与“较量”本身，就是对人类思维的撞击和对碰，是对人类精神的升华。
(15)、他认为自我意识包含的主要发展环节是“欲望”、“主奴关系意识”、“自由意识”。
(16)、 对此，现代德国哲学家石里克曾作过颇为精彩的描述。他说：“所有的大哲学家都相信，随着他们自己的体系的建立，一个新的思想时代已经到来，至少，他们已发现了最终真理。如果没有这种信念，哲学家几乎不能成就任何事情。例如，当笛卡儿引进了使他成为通常所称‘现代哲学之父’的方法时，他就怀着这样的信念；当斯宾诺莎试图把数学方法引进哲学时，也是如此；甚至康德也不例外，在他最伟大著作的序言中，他宣称：从今以后，哲学也能以迄今只有科学所具有的那种可靠性来工作了。他们全都坚信，他们有能力结束哲学的混乱，开辟某种全新的东西，迎来一个全新的划时代。”正是针对这种状况，石里克颇有见地地指出，哲学事业的特征是，它总是被迫在起点上重新开始。它从不认为任何事情是理所当然的。它觉得对任何哲学问题的每个解答都不是确定或足够确定的。它觉得要解决这个问题必须从头做起。
(17)、精神哲学是黑格尔哲学体系的第三部分，也是结束部分，它是对于“绝对精神”在其自身发展的第三大阶段——“精神阶段”的描述。
(18)、黑格尔法兰克福时期(1797－1800)也相当重要。在荷尔德林介绍下，黑格尔终于离开了伯尔尼，来到了法兰克福这座大城市，特别是能够与好友同学荷尔德林在一起，虽然依然干的是家庭教师工作，但对于他的哲学思想的发展特别有利。这几年当中发生的最大事件首先就是谢林在费希特提出“知识学”之后，迅速提出了超越费希特知识学的“自然哲学”方案，因而被歌德看中，帮助他在1798年24岁时就“一步登天”直接成为耶拿大学的教授。第二件大事就是黑格尔父亲在1799年去世，他对于妹妹更多地关照。第三件事就是黑格尔撰写了《基督教精神及其命运》。第四件事就是康德公开发表《关于费希特所著〈知识学〉的声明》，说费希特的“知识学”根本不是对他哲学的发展，跟他的哲学没有关系，两人公开决裂；费希特不仅像往常批判康德哲学那样继续批判康德的物自体，甚至批判康德本人并不理解康德主义，指责康德头脑不健全等。
(19)、黑格尔哲学是德国古典唯心主义哲学的集大成者
(20)、(1)主奴关系意识是人的欲望冲突不可调和的产物。
4、黑格尔哲学观点包括
(1)、(3)黑格尔针对当时否认矛盾的本质性、普遍性和客观性的情况，坚决地主张矛盾是比同一更深刻、更本质的范畴，论证了矛盾的普遍性和客观性。
(2)、“***”的环节:***法——国际法——世界历史
(3)、其次黑格尔认为费希特的功劳在于把实践的能动性赋予了纯粹思维本身，从而使思维能够由自身来推演范畴，并使范畴首次有可能真正构成一个自身发展出来的能动的体系。黑格尔自己的“逻辑学”就是把这种思维的能动性在一系列的畴推演中认真实现出来的产物。但黑格尔又指出，费希特对思维的这种能动性的理解仍然未完全脱除知性的形式逻辑的理解，“自我”按照同一律来设定“自我”，按照不矛盾律来设定“非我”，因而那限制自我的非我仍然是外在于自我的“外来刺激”，仍然是“自在之物”的残余。自我并没有真正凭借自己的内在矛盾而超出自身，而只是设定自己受到了某种推动或阻碍而已。
(4)、站在潮头的青年学生，往往心目中都容易形成革命理想，黑格尔也亲身感受到了这种理想在图宾根神学院激起了一阵反抗的微风。这一“微风”在黑格尔这位依据自身(soi par soi)为原则、具有***思考能力的人身上，随之变成了一种反叛的激情。他们从法国人为自由而斗争的波澜壮阔的画面中体验到了那种“不自由，毋宁死”的豪迈，他们对大革命者的崇拜，随之上升到了一种爱国主义的高度。这种爱国主义乃是一种从被专制主义破坏的传统道德中的觉醒：蔑视世俗的利益和权力，将身心献给普遍性，为了自由、平等和博爱的革命理想，大公无私、忘我牺牲、勇往直前、积极上进。正统神学的假话已经无法“灌输”进入他们的大脑，康德、斯宾诺莎、卢梭、孟德斯鸠成为滋养黑格尔精神的养料。
(5)、黑格尔认为对绝对精神的认识是一个过程，在达到绝对精神的绝对知识之前，它经历了从低级到高级的发展过程，主要的环节有意识、自我意识、理性、精神等阶段，而每一个主要阶段又包含有下一个层次的环节。
(6)、(2)欲望首先是动物的欲望，它毁灭被给与的存在。
(7)、把哲学提升到“科学”是近代西方哲学尤其是康德哲学提出的重大课题，黑格尔的哲学理念也沿着这一目标而努力。黑格尔从1805年开始写《精神现象学》，于1806年拿破仑大军占领耶拿时就已经完成，1807年3月出版。它标志着由康德开始的德国哲学革命进入了新的阶段，也标志着黑格尔已经成为一位成熟的、独树一帜的哲学家。黑格尔在这部巨著中划时代地提供了一部人类意识的发展史，即作为人类精神的“存在史”，因为意识任何时候都是被意识到了的存在(Bewu？tsein)。黑格尔把“现象学”直接表述为“意识之经验的科学”。既然“意识”是“被意识到的存在”，那么关于“意识的经验”也就是意识对各种不同“存在”(作为意识之对象)的“经验”，这种“经验”也就是“意识自身的经历”，是把被意识到的“对象”“呈现”或“显现”(scheinen)为“现象”(Erscheinung)的“知识”，这种呈现出来的知识即“科学”。我意识到“天空是蓝色的”，我的“意识”把“蓝色”“呈现”为一个阳光明媚的天空所呈现出来的色彩，于是我们就具有了关于“蓝色”的“知识”，把这样的知识作为“经验的科学”逻辑地表达出来，就是“现象学”。所以，关于“精神”的“现象学”也就是关于人类“意识的经验之科学”。其核心是通过“意识”把“被意识到的对象”“呈现”出来，以构成“精神”之“现象”。所以“精神现象学”既是人类意识的形成和发生史，也是人类精神的形成和发生史，同时也是精神现象的存在史。人类意识发展分为5个阶段：意识；自我意识；理性(这3个阶段属于主观精神)；精神(即客观精神)；绝对精神。《精神现象学》包含着黑格尔后来创造的庞大体系的基本纲要、萌芽和雏形，同时，后来黑格尔在《逻辑学》《哲学全书》尤其是其中的《精神哲学》中对其“哲学体系”的重新阐明和《精神现象学》的不同定位，都使得学术界对《精神现象学》产生迷宫一样的感受，形成了非常多样和复杂的阐释。
(8)、 黑格尔说：“花朵开放的时候花蕾消逝，人们会说花蕾是被花朵否定掉了；同样地，当结果的时候，花朵又被解释为植物的一种虚假的存在形式，而果实是作为植物的真实形式出来而代替花朵的。这些形式不但彼此不同，并且互相排斥互不相容。但是，它们的流动性却使它们成为有机统一体的环节，它们在有机统一体中不但不互相抵触，而且彼此都同样是必要和重要的，而正是这种同样的必要性才构成整体的生命。”
(9)、黑格尔对康德哲学的批判是在唯心主义的范围内对康德哲学进行批判，主要有:
(10)、这些早期神学著作是启蒙理性反叛宗教神学精神统治的一部分，通过这种批判，使得一种现代人的自由信仰变得可能，并具有了理性与道德的基础。信仰与理性、神学与***这是现代性，从而也是整个西方文化的核心问题，黑格尔早期神学思想为现代性注入了新的精神活力，使现代真正成为“现代”。在这方面，黑格尔比其他哲学家更有优势和特点的就是他花了很大气力去研究***的***经济学，对于早期资本主义的生产和市场、危机与希望有较深的理解与把握，同时代的其他哲学家很难望其项背，后来卡尔·马克思在黑格尔被打成死狗的情况下公开承认自己是黑格尔的学生，不是没有原因的。在德国古典哲学家中既没有人在经济学的知识方面，也没有人在罗马法的知识和宗教史的知识方面超过黑格尔。经济、法律和宗教的研究，使得黑格尔的哲学具有强烈的现实关怀。
(11)、在黑格尔看来，逻辑学说描述的是“绝对精神”在还没有体现为自然界和人类社会历史以前的、丝毫没有物质性的所谓“纯粹概念”运动的规律和法则。
(12)、在黑格尔看来，意识阶段是个体意识向外的阶段，它以外物为对象。它包含的主要发展环节是“感性确定性”、“知觉”、“知性”。
(13)、(1)他对真理的规定，包含着真理是全面的思想。
(14)、 这是一个很美的比喻。花蕾孕育了花朵，花朵又孕育了果实；但花朵的怒放正是否定了花蕾，果实的结出也正是否定了花朵，由此看来，这个否定的过程，不正是以新的形式与内容肯定了先前的存在吗？如果这样来看哲学史，它就不再是一个“堆满着死人的骨骼”的战场，不再是一个徒然否定、一无所获的过程，而恰恰是一个“扬弃”的过程，结出果实的过程。这样理解的哲学史，才是哲学的发展史。
(15)、(4)这些讲稿现在被作为《黑格尔全集》讲演录版，第10卷，中文版已经由商务印书馆2012出版。
(16)、我运动的过程，进而将真理理解为过程、结果和全体，理解为一个自己完成自己的 “圆圈”。黑格尔将绝对精神看成是一个自我生成自我发展的过程。在这个过程 中，越是靠后的阶段或环节越具有现实性和真理性，它们也被黑格尔称为是在先的
(17)、而当代学者的评价是这样的：“但在黑格尔将整个体系事实上带到一个新的科学的秩序之前，他显然感受到了，需要阐明科学的真正基础”。由此看来，《逻辑学》是以《精神现象学》终止的地方“绝对知识”这里开始的，它从人类最一般的思维方式上阐明那些具体地构成绝对知识的逻辑机制究竟是怎样的。由此我们就能从总体上理解，为什么黑格尔的《逻辑学》是由“存在论”“本质论”“概念论”组成的概念推演体系。因为这是“绝对知识”具体地构成自身的纯粹思维概念次序，是逻辑上的次序，而非时间上的次序。这种逻辑次序揭示了人类思维由抽象到具体的辩证思维历程。它既不是亚里士多德以来的形式逻辑，也不是康德的知识构成的先验逻辑和当今语言分析逻辑和数理逻辑，而只是属于哲学的辩证思维的逻辑，把本体论、认识论和逻辑结合为一体，是真理自身由抽象达到具体的真理的逻辑，因而也是事物本性之存在显现为人类意识(知识)的“客观”逻辑，其在“逻辑学”上的革命意义至今仍然有争议，尚未被完全认识到。
(18)、“绝对精神”在逻辑阶段的辩证运动表现为从一个纯粹概念到另一个纯粹概念的转化，也是它的自我认识的过程。逻辑学中的所有范畴都被组织在正反合的形式中，构成了大大小小的辩证环节，这些环节环环相扣，层层上升，从低级到高级，从简单到复杂，由空洞贫乏到具体丰富，由片面到全面地辩证发展，形成了正反合的大大小小的圆圈。
(19)、精神经历辩证的演化阶段，显示为主观精神、客观精神和绝对精神。绝对精神是最根本发展源泉——他的哲学的客观唯心主义特点是显而易见的。黑格尔简介格奥尔格·威廉·弗里德里希·黑格尔，时代略晚于康德，是德国19世纪唯心论哲学的代表人物之一。黑格尔出生于德国西南部巴登-符腾堡首府斯图加特;卒于柏林，柏林大学(柏林洪堡大学)校长任内。
(20)、耶拿时期(1801－1807)和班堡时期(1807－1808)。耶拿时期是重点，班堡时期短暂，仅仅是“落难”后的“驿站”。法兰克福时期总结出的解决现代宗教与哲学的三大原则一到耶拿马上就被谢林的魅力所压倒，因为黑格尔到耶拿以后，正是谢林《先验唯心论》出版后在学界盛行的时期。谢林在该书中，把他之前“自然哲学”中的“自然”与来自于费希特知识论的“自我”哲学这两大作为“客观”和“主观”之“本原”综合为“同一性”的“绝对”(Absolute)，这给了黑格尔攀登哲学高峰的梯子，以此取代爱、生命与精神作为回归一切相分对立之前的“本原”。在“绝对”中，主体—客体、理想—现实、观念—实在、本体—现象统统和谐为混沌未分。他因此后来在《哲学史讲演录》说，只有“绝对”才是哲学的真正基础和门槛。
5、黑格尔哲学观点认识是主体
(1)、自然界是绝对精神的异己的存在，是与精神对立的东西。
(2)、在柏林大学，黑格尔还开设了“宗教哲学”课程。在他去世后，后人按照其口授内容编辑出版了《宗教哲学讲演录》。我们上文已经减少了黑格尔早期从康德启蒙主义的道德宗教出发对***教和基督教的批判。黑格尔后来形成了他自己以爱的原则、生命原则和精神原则来阐释基督教的宗教哲学思想。而在柏林时期，黑格尔对基督教的批判大大减弱。他与《精神现象学》中把艺术、宗教和哲学作为绝对精神发展的三阶段相适应，强调哲学与宗教的和解，认为它们都是绝对精神的表达，只是宗教以启示和信仰来表达，艺术以表象来表达，而哲学只是以概念理性思辨地表达。在这一对绝对精神的“表达”中，宗教高于艺术，却低于哲学。这一“高低”的标准是“认识论的”，宗教也是一种认识方式，即以“表象”认识“绝对精神”，以“思维”把握“神”。他排除人格神，反对对神的盲目崇拜和施莱尔马赫强调的宗教是对上帝的绝对依赖感。因此，黑格尔不把宗教归结为教士的欺骗，而把它看作是历史和当代深刻矛盾冲突的表现及其解决。他的宗教哲学确实也确立了一种不同于康德、施莱尔马赫的现代宗教观，影响十分远大，同时在他死后，也是促成黑格尔学派分裂为左派和右派的一个重要原因。
(3)、 对此，黑格尔十分生动地批评了对待哲学的又一种态度，即“心灵懒惰的人”的态度。“他们以为当思维超出了日常表象的范围，便会走上魔窟；那就好像任他们自身漂浮在思想的海洋上，为思想自身的波浪所抛来抛去，末了又复回到这无常世界的岸边，与最初离开此岸时一样地毫无所谓，毫无所得。”
(4)、 哲学是一种“反思”的智慧，它是“对认识的认识“，“对思想的思想”，它需要深沉的思考和深切的体验，因此它如同“密涅瓦的猫头鹰”一样，总是在薄暮降临时才悄然起飞；
(5)、黑格尔在这里的思想包含了一个有价值的猜测:人不是自然界的现成产物，人是自己改造自然和社会的活动的产物，是人类从必然到自由的历史过程的产物。
(6)、关于“本质论”的最大的“三段式”是“本质(正)——现象(反)——现实(合)”的思想。
(7)、 真正掌握哲学智慧，不仅需要慎思明辨的理性，而且需要体会真切的情感，需要丰富深刻的阅历，这就像“同一句格言”，在老人和孩子那里所带来的含义和效果不同一样；
(8)、(4)黑格尔是英雄史观者，但是，与主观唯心主义的英雄史观不同的是，他认为英雄人物的行动之所以能带来巨大的历时事变，其根据主要不在于他们个人的性格、兴趣，而在于他们的意志与“世界精神”相联系。
(9)、1808年—1816年在纽伦堡埃吉丁高级中学当校长，1811年与玛丽•冯•图切尔结婚，1812年—1816年分三册出版了《逻辑学》(“大逻辑”)。
(10)、老师：黑格尔的这一观点是一以贯之的，构成其哲学史的一个基本理念。在他看来，哲学史所要把握的是蕴涵于历史中的“普遍精神”，而这种精神又不是“老站着不动的”，而是一道澎湃的洪流。所以，每个时代的哲学不过是这个时代的时代精神的体现。
(11)、《哲学全书》把哲学体系分为“逻辑科学”(第19节到244节)、“自然哲学”(从第245节到376节)和“精神哲学”(从第377节到577节)三大部分，这种区分是将现代哲学的“科学”要求嫁接在自斯多亚(也称之为“斯多葛”)学派以来确立的人类知识体系概念上：逻辑学、自然学和伦理学。康德在《道德形而上学奠基》中也接受这一科学体系概念，称逻辑学为研究人类纯粹思维规律的科学，是形式化的科学，而质料化的科学只有两门：物理学(等同于“自然学”)和“伦理学”，前者研究自然的因果律，后者研究自由的因果律。黑格尔一直追寻哲学作为科学体系，显然也是在这一脉络之上，只是他不认为逻辑学是形式化的科学，而是规定为“纯粹理念的科学，这就是在思维的抽象要素中的理念的科学”，它是存在与虚无的逻辑学、生成变化的逻辑学、普遍与特殊的辩证法。哲学作为这样的“科学体系”，也就是整个人类的知识总体，康德所追求而从未完成的作为人类知识总体的形而上学体系，也就在黑格尔这里出现了，而且是作为“科学”而出现。在此意义上我们可以说，黑格尔哲学是德国古典哲学的“完成”，也是整个西方形而上学传统的“完成”。
(12)、认为人跟动物不同，主要是靠自己的劳动去加工自然的物品来满足自己的需要的。他肯定了劳动在社会发展中的重要性和作用。
(13)、(3)怀疑派的自由观是自由意识的第二个形态，它否定现实的不自由。
(14)、黑格尔还认为，“精神”作为绝对知识在以概念的形式表现自己之前，已经通过了具体的形象来被我们认识，这种形式就是宗教。因此他考察了宗教的发展，说明宗教也是绝对知识。
(15)、但“存在”既然只是这样一个空洞的“决心”，它还什么都没有规定，所以从内容上看它就是“无”(Nichts)。或者说，我们对于这样的存在什么都不能说，只能说“存在着一个无”。所以存在范畴由于其本身的内容(或无内容)的展示，就直接否定自身而过渡到自己的对立面去了，纯存在就成了纯无。但这个纯无毕竟是依托着纯存在而得以建立(得以存在)起来的，否则它根本就不可能出现(没有“无”)也不可能谈论它。所以无中本身即已包含着存在的概念了，即无就是一种最基本的存在。正如存在并非一个现成的什么东西、而是一种活动一样，无也不是一个现成的无(“没有”)而是一种否定的活动即“不”的活动。既然存在自我否定为无，无也否定自身而为存在，所以这种否定或否定之否定就形成了第二个范畴，即“变易”(Werden)。变易是存在和无的动态的统也就是产生(从无到存在)和消灭(从存在到无)的统一。在这种统一中，变易成为了第一个“具体概念”即有了自己的具体内容，它把存在和无都变成了自身概念内部的两个环节，并由此使存在和无成为了特定的存在(“定在”)和特定的无，从而具有了“质”的规定性。
(16)、黑格尔肯定费希特提出了逻辑范畴产生的必然性和系统性的问题并从思维的能动活动中引申出了一个逻辑范畴的系统是一大功绩。但是，他认为费希特从我们的“自我”出发引申出范畴系统，是有局限性和站不住脚的。
(17)、黑格尔在柏林时期公开出版的著作只有《法哲学原理》，它的主标题本来是法哲学课程的名称：“自然法与***学”。这门课程已经在海德堡大学讲过两次，黑格尔到达柏林后几乎每年都讲授它。他在柏林第一次讲授法哲学是1818／1819的冬季学期，而《法哲学原理》第一次出版是在1820年10月，虽然出版扉页上写着1821年。这本来也是为了“自然法与***学”课程而发给学生的课本。由于黑格尔是国王任命的教授，到柏林后的第一部著作当然备受瞩目，但是，1819年春普鲁士发生了所谓大学生“***谋杀”的问题，前校长著名神学家施莱尔马赫和黑格尔都被作为大学生的精神领袖参加了大学生的集会，因而受到牵连和怀疑。***颁布了“卡尔斯巴德法令”对新闻出版进行严格的审查，使得《法哲学》的出版一度推迟。
(18)、(3)奴隶意识也是一种自主意识，奴隶因此也是主人。
(19)、首先黑格尔认为康德把知性和理性区别开来是一个了不起的重大发现。理性比知性高明之处在于它要追求无限和全体，而一旦它进入这种追求，就必然会陷入自相矛盾，这就是理性的本性。但康德虽然发现了理性的本性，他却并没有意识到这一发现的真正意义，而是在理性的这种矛盾本性面前退缩了，回到了知性的立场，力图通过划分现象和自在之物而限制理性的使用范围，以回避理性的矛盾。但在黑格尔看来，矛盾并不只有消极的意义，更不是对理性的运用提出的一种“警告”，而是理性本身的能动性和创造性的体现。理性正是通过自身的矛盾而展现自己更深刻的本质，即一种否定自身、超出自身以创造出自己的对象的能动作用。理性在这个意义上既是理论理性，同时也是实践理性。而这种实践理性也不仅仅是康德所说的抽象的“应当”，而是具有现实的实践能力，能够自由地实现自己的目的。通过主体的这种能动活动，主体和客体、现象和自在之物、自由和必然的鸿沟就被越过了、打通了。当我们真正立足于这种理性的辩证立场上回顾知性，我们就会发现知性的眼光是有限的、狭隘的，就会把知性看作只是理性本身的一个有限的环节，而理性则具有贯通一切相互对立的东西并利用它们的冲突在历史中发展出更高的东西来的力量。
(20)、(4)宗教的自由观是自由意识的第三个形态，它在彼岸世界取消了理想与现实的冲突。
(1)、(3)第二类的观察理性是对自我意识与外界事物关系的观察，表现为逻辑学和心理学。
(2)、(1)认为当直接的存在最初上升到本质时，本质就被规定为自身同一的关系，本质的自身同一不应是抽象的完全等同，即“抽象的同一”，而应理解为具体的即包含差别的同即“具体的同一”。他认为，严格地把“抽象的同一”和“具体的同一”划分开，是区别辩证法哲学和形而上学哲学的“关键”。
(3)、(3)黑格尔在肯定历史发展的规律性的同时，又强调人的能动作用。在他看来，人类的活动为“世界精神”所主宰；但“世界精神”恰恰又是借助于人类的活动而实现自己的。认为个人的主观目的、需要、兴趣、私利等(统称为“热情”)和“世界精神”的结合构成了世界历史。
(4)、黑格尔认为理念的“认识”发展阶段包含“理论理念”和“实践理念”两个环节，在他对这两个环节的阐述中，包含着理论和实践的辩证关系的“合理思想”。
(5)、许多人认为，黑格尔的思想，标志着19世纪德国唯心主义哲学运动的顶峰，对后世哲学流派，如存在主义和马克思的历史唯物主义都产生了深远的影响。更有甚者，由于黑格尔的***思想兼具自由主义与保守主义两者之要义，因此，对于那些因看到自由主义在承认个人需求、体现人的基本价值方面的无能为力，而对觉得自由主义正面临挑战的人来说，他的哲学无疑是为自由主义提供了一条新的出路。
(6)、黑格尔的学说在后代很长时间内一直引起争论，他对思想界有广泛的影响，几乎任何学派都对他的学说给予肯定或提出批判。
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(8)、黑格尔在柏林大学还讲了6个学期的哲学史课程。他在人类思想史上第一次把哲学思想与哲学史统一起来。他反对把哲学史看作是客观的、材料的堆积，认为哲学史是“哲学本身”在不同时代中的发展。无哲学则无哲学史，无哲学史哲学也就成为空中楼阁。因此，哲学史可以说就是哲学本身，哲学不可能离开哲学史而成为哲学。黑格尔力求使哲学史成为科学，主张哲学史中存在内在的、必然的联系。他把历史的原则贯串于对哲学史的考察，把哲学史理解为完整的辩证过程。这一过程是统一的真理得到认识的过程，其中的多样性、差异性和特殊性不是绝对的，而是相对的。哲学史上的多样性对于真理的认识即理念的实存化不仅绝对必要，而且具有本质意义。他的《哲学史讲演录》使得哲学史本身成为哲学的一个“学科”，推动了19世纪后期所有哲学史写作的发展，达到了前人未曾达到的新高度。
(9)、柏林时期(1818－1831)，黑格尔被任命为普鲁士王国首府柏林大学教授。他起初看到的是一个有改革起色的普鲁士，支持他的是教育大臣、改革派人士阿尔腾斯泰因。在改革派主导下，普鲁士确实在适应世界潮流改革自身；拿破仑法国***制度和***经济制度，这些当时世界最先进的制度，都在普鲁士有了一定的尝试与改革，所以，黑格尔改变了以往只把他家乡符藤堡的“士瓦本”视为“可爱的祖国”而厌***普鲁士的态度，希望能在柏林这个新的***文化中心能够同时成为科学与哲学中心，建立起一个“思想的自由王国”。当然这是改革与反改革、革命与复辟并存的时代。新世纪的曙光与旧秩序下的既得利益无时不在进行明争暗斗的较量。他到柏林后表面上的风光与实际上与普鲁士当权者的貌合神离也一直主导着他的生活。他的哲学在登上高峰之后也遭到非议，在作为“官方哲学家”的错误印记下，实质上也被告密，引起普鲁士当局的不满，甚至得到当面的和书面的警告。哲学这一自由的学问，只要还是作为官方的工具，就不可能按照其自身该是的那样发展。任何直觉不自觉试图成为官方哲学家的人，也必然承受着***这个残酷镣铐的命运，谁也别想留给自己的只有幸运！黑格尔死后迅速被当作“死狗”，就是一个鲜活的例证。
(10)、(1)他认为，在世界历史中，***、民族和个人只不过是世界精神的外壳或皮囊，只不过是世界精神自己实现自己的工具。他们的兴衰成败均取决于世界精神这个最高裁判官的裁决，即取决于他们是否符合世界精神发展的要求。这就是说，世界历史是一个合理的，也即合乎世界精神发展的过程。
(11)、 这就不难理解，为什么黑格尔把哲学视为“理念(”即“绝对精神”)的“自我运动”和“自我认识”，而把人们对哲学的学习视为是“使人崇高起来的伟大过程”。这也就不难理解，为什么黑格尔把哲学比喻为“庙里的神”，认为哲学是照亮人类生活的“普照光”。
(12)、再次，“哲学作为时代的思想”重在思入时代以达致时代之思。所谓思入时代，就是如黑格尔一再强调的要从“概念”上把握时代以及哲学史，而不是停留在现象或物质的层面。而思入时代的最终目的就是达到时代之思，即发掘和把握深藏其中并支配历史发展的时代精神，并通过自觉的哲学形式将其彰显出来。这就是作为时代精神之精华的哲学的时代之责。
(13)、相信理性是连续不断的展开过程，并把他们的任何看作是它的传达者。他们主张，哲学体系化没有在黑格尔那里终结，反思的精神在它的连续发展中超越任何固定的思想体系，包括黑格尔本人的体系。
(14)、物理论的特点是在两极的对立中考察个别性。它最大的发展环节有: